Yo también fui codicioso

La gente siempre ha sido codiciosa. El problema se produce cuando el dinero lujuria infecta a toda una sociedad.
Yo también fui codicioso

Era una noche brumosa en marzo de 2000. Acababa de volver a casa del trabajo, me acomodé en el sofá y encendí las noticias de la noche. Dan Rather informaba que el Nasdaq se había disparado una vez más y ahora estaba a punto de superar la marca de los 5.000. Mi estómago se torció en un nudo. No tenía inversiones en empresas tecnológicas y podía sentirme cada vez más indigente. Desesperado, llamé a mi asesor financiero y le ordené que comprara acciones de Internet. No necesitaba una ganancia inesperada, tenía suficiente dinero para cubrir mis necesidades materiales, pero en ese momento ciertamente quería una. Más que nada, supongo, no quería sentirme excluido de la fiesta.

Hoy, con la caída del Nasdaq cerca de 1.000, los estadounidenses están indignados por la codicia de los analistas de Wall Street, los empresarios punto-com y, sobre todo, los directores ejecutivos. ¿Cómo podría Dennis Kozlowski de Tyco usar los fondos de la compañía para hacer una fiesta de cumpleaños de un millón de dólares a su esposa en una isla italiana? ¿Cómo podría Ken Lay de Enron vender miles de acciones de su compañía una vez de alto vuelo justo antes de que se estrellaran, dejando a los empleados sin nada? ¿Cómo pudo Jack Welch de GE, después de retirarse con una vasta fortuna, dejar que su empresa se haga cargo de sus entradas deportivas y servicio de televisión por satélite? Incluso la ama de casa más popular de Estados Unidos, Martha Stewart, es sospechosa de tener sus manos en el frasco de galletas.

Hasta cierto punto, nuestra indignación puede estar justificada, aunque no puedo evitar sentirme intrigado por el hecho de que la codicia parece ser un rasgo que siempre atribuimos a los demás. Nunca somos los codiciosos. Sin embargo, es fácil olvidar que hace solo un par de años estas mismas personas fueron elogiadas como héroes estadounidenses, sus riquezas consideradas como brillantes muestras de grandes logros. De hecho, muchos de nosotros no queríamos nada más que emularlos, compartir su fortuna; pasamos una enorme cantidad de tiempo hablando y pensando en los rendimientos de dos dígitos, las OPI, el trading intradía y las opciones sobre acciones. Se podría argumentar fácilmente que fue la indulgencia pública en la lujuria monetaria de las empresas lo que en gran medida creó el lío en el que nos encontramos ahora.

Y eso hace que sea un buen momento para echar un vistazo a la codicia, tanto en su forma general como en su peculiar encarnación estadounidense. Si el presidente de la Junta de la Reserva Federal, Alan Greenspan, tenía razón al decir al Congreso que la «codicia infecciosa» había contaminado las empresas estadounidenses, entonces debemos tratar de entender sus causas y cómo nosotros, como individuos, podemos haber contribuido a ello. ¿Por qué tantos de nosotros caemos presa de la codicia? Con una confianza profunda, casi reflexiva, en el mercado libre, ¿son los estadounidenses de alguna manera más codiciosos que otros pueblos? Y al observar los restos de la década de 1990, ¿podemos estar seguros de que no volverá a ocurrir?

La psicología de la codicia

Cualquier estudio de los orígenes de la codicia debe comenzar por el individuo. Curiosamente, sin embargo, los psicólogos han guardado silencio sobre el tema. De hecho, consulta en el Instituto y Sociedad Psicoanalítica de Boston, y no encontrarás ni un solo libro dedicado al tema. Creo que la aversión de los psicólogos a lidiar con esta tendencia humana común se remonta al hecho de que la gente tiende a ver la codicia como una cualidad profundamente negativa. Sugerir que un paciente es codicioso parecería tan crítico que los terapeutas, a quienes les gusta verse a sí mismos como benévolos, prefieren alejarse del problema por completo.

Dicho esto, creo que podemos encontrar información útil sobre la codicia en las obras de al menos tres pensadores fundamentales: Sigmund Freud, el fundador del psicoanálisis; la analista infantil de principios del siglo XX Melanie Klein, seguidora de Freud y una de las pocas psicoanalistas que estudiaron la codicia; y Heinz Kohut, Psicoanalista austriaco que a finales de la década de 1950 reinterpretó radicalmente a Freud.

Freud argumentó que la codicia era natural, que el hombre nació codicioso. Para él, el inconsciente era un caldero de deseos e impulsos asesinos —sexo y agresión— que había que socializar. En este proceso de humanización, las personas progresaron a través de etapas «psicosexuales» orales, anales y fálicas, y la codicia podía expresarse en cada una de ellas. La codicia oral, por ejemplo, podría tomar la forma de un hambre mordaz, tal vez del tipo que mostró Kozlowski, que creó la estrategia de Tyco en torno a engullir a otras empresas. La gente expresa la codicia anal ya sea acaparando su dinero como Scrooge o gastándolo locamente como Imelda Marcos. Quizás lo más común en los negocios sea la ambición impulsora que caracteriza a la codicia fálica: Larry Ellison, cuyo deseo de superar a Bill Gates como el ser humano más rico del mundo, me viene a la mente.

Aunque Freud a menudo reconsideró estas etapas de desarrollo, quizás sean sus escritos sobre el dinero los que más han intrigado a la imaginación popular. Freud reconoció que el dinero puede ser una medida de nuestro estatus, incluso de nuestra libertad, pero reconoció que somos profundamente ambivalentes al respecto. Hay una razón, diría Freud, para que hablemos de «los sucios ricos». Como escribió en 1908: «En realidad, dondequiera que los modos de pensamiento arcaicos hayan predominado o persistan —en las civilizaciones antiguas, en los mitos, en los cuentos de hadas y en las supersticiones, en el pensamiento inconsciente, en los sueños y en las neurosis—, el dinero entra en la relación más íntima con la suciedad». La suciedad, para Freud, era un símbolo de las heces, que observó que ejerce una poderosa fascinación por los niños, incluso en la edad adulta. Si bien puede parecer extraño (y repugnante) equiparar el dinero con los excrementos, la conexión sobrevive incluso hoy en día. El comercial de punto com más infame de la historia fue el que la firma de inversión en línea E-Trade emitió durante el Super Bowl a principios de 2000, en el apogeo de la burbuja de Internet. El anuncio mostraba a médicos en una sala de emergencias examinando la parte trasera de un hombre y proclamando que tenía «dinero saliendo del wazoo». Luego vino el lema: «Deberías tener tanta suerte».

Esa transformación de la suciedad en algo que deberíamos envidiar e incluso desear es menos paradójica de lo que parece. Freud descubrió que la mente puede aislarse de verdades dolorosas de varias maneras. Una de sus defensas más ingeniosas es la llamada formación de reacciones, el mecanismo mediante el cual convertimos un sentimiento en su opuesto. Al idealizar el dinero, verlo como algo hermoso y glamoroso, nos protegemos de la culpa y la vergüenza relacionadas con sus asociaciones más profundas y oscuras.

Melanie Klein también vio la codicia como parte de la naturaleza humana, aunque la rastreó hasta la pulsión de muerte. Los seres humanos son inevitablemente autodestructivos, argumentó, y proyectamos esa destructividad en el mundo exterior en forma de adquisitividad insaciable, envidia y odio. «En el nivel inconsciente, la codicia apunta principalmente a sacar con pala, succionar y devorar el pecho por completo», escribió Klein, describiendo los instintos primarios de los bebés y los psicóticos. Aunque los psicólogos posteriores han cuestionado la creencia omnipresente de Klein en la pulsión de muerte, o Thanatos, muchos están de acuerdo con ella en que hay una conexión existencial entre nuestra mortalidad y nuestra desesperación por adquirir cosas buenas. Esencialmente, es la muerte lo que hace que la gente sea «codiciosa de la vida»; buscamos obtener todo lo que podamos para nosotros mismos antes de que termine el juego.

Heinz Kohut adoptó un punto de vista bastante diferente. Creía que el hombre nace bien y que es el medio ambiente lo que lo corrompe. La codicia, en otras palabras, proviene de la crianza, no de la naturaleza. Compensa el vacío que resulta de sentir que uno no ha recibido suficiente amor o afirmación en la vida. Cuando los niños no reciben suficiente afecto y empatía, explica el psicoanalista Richard Geist, presidente del Instituto de Psicología e Inversiones, «crecen para ser el tipo de personas que intentan obligar a otros a satisfacer sus necesidades. En el proceso, estos individuos se vuelven agresivos, manipuladores, enfurecidos. Y cuando su grandiosidad se vuelve patológica, tienes codicia».

Una de las exposiciones más brillantes del pensamiento de Kohut se encuentra en la película de 1941 Ciudadano Kane . Charles Foster Kane, basado en el colorido magnate editorial William Randolph Hearst, era un sinvergüenza con un ego enorme que «nunca creyó en nada excepto en Charlie Kane». Sin embargo, anhelaba desesperadamente la aprobación externa: En el proceso de construir un imperio periodístico y postularse para el cargo, Kane buscó incesantemente admiración y aplausos. Como Kohut podría haber predicho, Kane había crecido en una familia desfavorecida emocionalmente: su padre era débil pero amenazante, y su amada madre lo abandonó enviándolo a un internado. Como un drogadicto, Charles Foster Kane intentó compulsiva e inútilmente llenar el vacío con dinero y posesiones materiales. Sin embargo, a pesar de toda su riqueza, murió como un hombre destrozado. Como dijo Jed Leland, lo más cercano que Kane tuvo a un amigo, «Todo lo que [él] realmente quería de la vida era amor. Esa es la historia de Charlie: cómo la perdió».

Otra perspectiva muy diferente proviene de los psicólogos evolutivos. Creen que la fuente de la codicia es aún más profunda que la psique: está en el ADN que nos define. En la interminable lucha evolutiva por lograr una ventaja en la perpetuación de nuestro código genético, cualquier cosa que nos ayude a elevar nuestro estatus social también nos ayuda a atraer más y mejores parejas. Debido a que la riqueza es un importante significante de estatus, la codicia se convierte en nada menos que un imperativo biológico.

La codicia es buena

Si la codicia surge de nuestra psique, de nuestro entorno o de nuestros genes sigue siendo una cuestión abierta. Nadie puede decir con certeza por qué Andrew Fastow de Enron, por ejemplo, estaba tan desesperado por obtener más dinero. Puede que Fastow no sepa el motivo por sí mismo. Lo importante es reconocer que la codicia es un instinto profundo, quizás incluso primitivo, en el hombre.

Lo que nos lleva a una pregunta crucial: ¿Por qué no dedicamos todo nuestro tiempo a actos egoísta de robo de dinero? ¿Por qué no todas las transacciones humanas se guían por la avaricia? La respuesta es que la codicia, como todas las impulsiones humanas potencialmente destructivas, se ve atenuada por las normas sociales. Los filósofos capitalistas desde Adam Smith han señalado que la codicia se puede aprovechar para servir a fines sociales, que puede estimular la innovación empresarial y llevar a una prosperidad amplia. Es la sociedad la que canaliza la codicia hacia propósitos tan constructivos. Y es la sociedad la que decreta cuánta avaricia es suficiente: cómo definimos dónde termina, digamos, la ambición sana y dónde comienza el desagradable interés propio. Además, las reglas sociales pueden cambiar muy rápidamente, como lo han experimentado recientemente los estadounidenses. Ayer, estaba bien que los directores ejecutivos ganaran 500 veces más que el trabajador promedio. Hoy, parece desagradable, incluso inmoral. La codicia, a falta de una palabra mejor, es relativa.

Ayer, estaba bien que los directores ejecutivos ganaran 500 veces más que el trabajador promedio. Hoy, parece desagradable, incluso inmoral. La codicia, a falta de una palabra mejor, es relativa.

La mayoría de las tradiciones religiosas han vinculado la codicia a la adquisición material y han intentado contenerla. Jesucristo, por ejemplo, advirtió a sus seguidores contra la seducción de la riqueza. En uno de los pasajes más famosos del Nuevo Testamento, nos dice que es más fácil para un camello pasar por el ojo de una aguja que para un hombre rico entrar en el cielo. Sin embargo, puede haber sido más que un toque irónico, porque «el ojo de la aguja» también era un término utilizado para describir una estrecha puerta de entrada a Jerusalén por la que un camello sin trabas podría atravesar. San Pablo, fundador de la teología cristiana, fue menos equívoco. «El amor al dinero es la raíz de todo mal», escribió en una de sus cartas a Timoteo. A medida que la Iglesia Católica evolucionó, Tomás de Aquino llevó el argumento contra el dinero un paso más allá, argumentando que la adquisitividad implica negar cosas buenas a los demás y así empobrecerlos. El capitalismo, en este punto de vista, es un juego de zero sum.

La enseñanza religiosa sobre la avaricia sufrió un cambio profundo durante la Reforma Protestante. Como escribió el sociólogo alemán Max Weber en 1905, el protestantismo —con su énfasis en el trabajo como «vocación» religiosa, su creencia en el racionalismo y el ahorro— creó las condiciones previas necesarias para el capitalismo moderno. La observación de Weber no se aplica a todas las sectas protestantes. El luteranismo, por ejemplo, mantuvo la actitud escéptica católica hacia los negocios y el dinero, y hasta el día de hoy, los países luteranos como Suecia y Alemania tienen estados de bienestar muy fuertes. Pero sí se aplica a los calvinistas, una secta que engloba a los puritanos, que fueron de los primeros europeos que se establecieron en América.

Al insistir en traducir la Biblia a la lengua vernácula e interpretarla por sí mismos, los puritanos y otros reformadores protestantes ponen al hombre cara a cara con Dios sin la intermediación de la Iglesia. Y aunque este énfasis en la fe individual era liberador, también provocaba ansiedad. Si no hay sacerdotes que nos absuelvan de nuestros pecados, ¿cómo podemos saber con certeza si somos salvos? Una respuesta a este terrible problema —y esto es lo que Weber entendió tan bien— fue la acumulación de «bienes mundanos», que los puritanos y sus descendientes llegaron a ver como un signo de la gracia y la aprobación de Dios. Así, encontramos al presidente de Yale argumentando en 1795 que «el amor a la propiedad parece indispensable hasta cierto punto para la existencia de una moral sana», una idea extraordinariamente anticristiana.

El presidente de Yale argumentó en 1795 que «el amor a la propiedad parece indispensable hasta cierto punto para la existencia de una moral sana», una idea extraordinariamente anticristiana.

Estados Unidos demostró ser un terreno fértil para este tipo de pensamiento. Los estadounidenses no se avergüenzan de acumular grandes cantidades de cosas materiales, una mentalidad que nos diferencia de gran parte del resto del mundo. «Haciéndolo grande» y «tenerlo todo» son parte integrante del sueño americano. Echa un vistazo a la Casa de los Siete Tejas en Salem, Massachusetts, un edificio inmortalizado por Nathaniel Hawthorne en el siglo XIX, y verás clavos de hierro clavados en la puerta principal con un patrón de diamante. «En aquellos días, era muy difícil conseguir hierro», dice Elizabeth Briody, antropóloga cultural de General Motors. «Si querías mostrar a tus vecinos que lo habías conseguido, no desperdiciaste esos clavos en la construcción de tu casa donde nadie los vería. Usaste pinzas de madera en la casa y pusiste las uñas en la puerta principal». Para describir precisamente este tipo de comportamiento, el economista Thorstein Veblen acuñó el término «consumo conspicuo».

Hasta cierto punto, la aceptación puritana de la codicia por parte de los Estados Unidos se ha visto alimentada, como se dio cuenta Alexis de Tocqueville hace más de 150 años, por la ausencia casi total de clases en el país. No podemos medir nuestro estatus por nuestra ascendencia, pero sí por los bienes materiales que acumulamos. La codicia estadounidense se nutre aún más por el hecho de que los estadounidenses, como explicó una vez Benjamin Franklin, típicamente han renunciado a todo para hacer realidad sus sueños. Han dejado atrás a sus «patria», han abandonado sus «lenguas maternas». De hecho, Estados Unidos es una tierra de huérfanos, y no es una coincidencia notable que su literatura esté llena de historias sobre huérfanos, desde Hawkeye de James Fenimore Cooper hasta Ragged Dick de Horatio Alger.

En algún momento, por supuesto, los estadounidenses pagan un gran precio psicológico por esta falta de arraigo. Piensa en la interminable cantidad de anuncios de medicamentos psicotrópicos que cruzan nuestras pantallas de televisión. Si hay que creer en estos anuncios, los estadounidenses no son tan codiciosos como ansiosos y deprimidos. Sin embargo, las dos condiciones difícilmente no están relacionadas: los católicos medievales a menudo describían la codicia como un hambre «ansiosa». Así que no debería sorprendernos encontrar al mafioso Tony Soprano haciendo estallar Prozac en su palacio hortera de un hogar. La codicia es un síntoma de la «enfermedad» estadounidense, no su cura.

Una manía democrática

La codicia no es en absoluto un fenómeno nuevo. Como dijo Mark Twain, «La lujuria del dinero siempre ha existido, pero no en la historia del mundo fue una locura, una locura, hasta tu época y la mía». Hablaba a finales del siglo XIX, una época de barones ladrones y mansiones de Newport que en muchos sentidos es comparable a la década de 1990. Sin embargo, hay una diferencia importante entre las dos edades. En la Edad Dorada, solo los ricos podían ser codiciosos. En la década de 1990 se produjo la democratización de la codicia. A medida que las empresas estadounidenses pasaron de ofrecer planes de pensiones de beneficios definidos a ofrecer planes de aportaciones definidas, y a medida que más y más empleadores introdujeron programas de opción de compra de acciones para empleados, el número de estadounidenses individuales que tenían acciones casi se duplicó desde los niveles de la década de 1980 a unos 84 millones de personas. lo que representa aproximadamente el 50% de todos los hogares estadounidenses. Inevitablemente, los Estados Unidos de clase media se sintonizaron y fascinaron con las vicisitudes del mercado de valores. Y cuando la gente empezó a darse cuenta de las sumas de dinero aparentemente ilimitadas que se podían ganar en la nueva economía, todos querían entrar. Empezamos a ver las ganancias de inversión de gran envergadura casi como un derecho de ciudadanía.

Es difícil precisar cuándo empezó la manía. La década de 1960 fue sin duda un período de idealismo, y los escándalos de los años de Nixon marcaron el comienzo de la presidencia moral de Jimmy Carter. Pero en algún momento a principios de la década de 1980, cuando los estadounidenses comenzaron a dejar atrás Watergate y Wall Street se disparó, la codicia y el consumo llamativo comenzaron a volverse respetables de nuevo. Los acontecimientos parecían validar la nueva moral. «Con la caída del muro de Berlín», dice el investigador organizacional Rakesh Khurana, profesor asistente de la Escuela de Negocios de Harvard y autor de En busca de un salvador corporativo: la búsqueda irracional de directores ejecutivos carismáticos, «el libre mercado y la libre empresa llegaron a asumir una cualidad casi religiosa. El mercado fue visto como la razón por la que triunfamos sobre el comunismo y se convirtió en una cruzada. Creíamos que todos los problemas podían resolverse en los mercados. Si tienes un problema con la educación, deja que el mercado lo resuelva. ¿La contaminación? Deja que el mercado se encargue de ello». Cuando elevas la «mano invisible» del mercado al estatus religioso de esta manera, la codicia deja de ser un pecado mortal y se convierte en una virtud que afirma la vida.

A medida que crecía nuestra codicia, las instituciones que tradicionalmente atemperan nuestros instintos básicos comenzaron a amplificarlos. Tomemos la educación universitaria, por ejemplo. Idealmente, se supone que el aula de pregrado amplía el pensamiento de los estudiantes, para que valoren la cultura y las ideas por encima del mero material. Pero en los Estados Unidos de 1980, las artes liberales empezaron a parecer pintorescas y anticuadas. Incrementamos nuestro énfasis en la educación vocacional, en particular en las artes muy prácticas de las finanzas, el marketing y la administración, disciplinas que alimentan el impulso para obtener ganancias materiales. Los estudios de licenciatura en negocios, por ejemplo, apenas existían hace 25 años; hoy es una de las especialidades más populares del país. Pero si toda la educación está subordinada a lo puramente práctico, ¿cuándo exploran y desarrollan los jóvenes sus valores y ven su experiencia en un contexto más amplio?

La popularidad de un título universitario en negocios es en gran parte un reflejo de la extraordinaria popularidad de la educación empresarial de posgrado. El número de MBA concedidos desde 1980 se ha duplicado con creces. Al especializarse en negocios como estudiantes universitarios, los estudiantes talentosos y ambiciosos esperan prepararse mejor para sus carreras profesionales y su eventual paso por una de las mejores escuelas de negocios del país. Pero sin el tipo de preparación moral que una formación en artes liberales puede proporcionar, la educación empresarial de posgrado puede ser profundamente corrosiva. «Las principales escuelas de negocios jugaron un papel en la legitimación de la cultura del dinero fácil a finales de la década de 1990», dice Joan Magretta, ex editora de HBR y autora del libro Qué es la administración: cómo funciona y por qué es asunto de todos . «El MBA se convirtió en un año sabático de dos años para que los estudiantes redactaran planes de negocios que pudieran hacerlos muy ricos, muy rápido. El discurso que las escuelas de negocios hicieron a los estudiantes a finales de los noventa fue: «Necesitarás conexiones. Los tenemos». Cuando eso se convierte en un punto de venta principal y explícito para la educación gerencial, entonces hay que preguntarse qué enseñan realmente las escuelas». Magretta, ella misma graduada de Harvard Business School, no es la única crítica de los programas de MBA. En estas páginas, en mayo de 1998, el profesor de la Escuela de Negocios de Stanford, Jeffrey Pfeffer, culpaba al «modelo económico de comportamiento humano ampliamente enseñado en las escuelas de negocios» por el mito generalizado en las empresas estadounidenses de que el pago de incentivos individuales impulsa la creatividad y la productividad.

Academe no fue la única en no contener la codicia de la década de 1990. La prensa, un control y equilibrio tradicional en el sistema estadounidense, avivó las llamas en lugar de apagar. En su prisa por atraer y aferrarse a un público cada vez más obsesionado con el mercado de valores, la prensa se volvió cada vez menos crítica con los negocios. Cuando el Sr. y la Sra. Everyman querían leer más sobre negocios, no querían información sobre los balances o las complejidades de la contabilidad. Querían leer sobre la emocionante vida de los ejecutivos más grandes que la vida, con sus limusinas, jets privados y paquetes de opciones. El análisis sobrio de los resultados financieros y las estrategias empresariales fue reemplazado por el tipo de informe de personalidad que se obtiene. Vanity Fair y Gente.

El contragolpe

Ahora los negocios se están tambaleando por la inevitable reacción violenta, e igualmente puritana. Habiendo creado la imagen del CEO como héroe, la prensa está ahora ocupada retratando al CEO como un ladrón. Por supuesto, no es más que otra forma de comPLACER al público, aunque esta vez la intención es liberarnos de nuestra propia culpabilidad. No somos los codiciosos… ellos son. En una extraña e inquietante coincidencia, nuestra ira parece ser exagerada por la destrucción del World Trade Center, que ocurrió justo antes de la revelación inicial de la mala acción de Enron. Los ataques terroristas —y las acciones desinteresadas de los bomberos y policías en reacción a ellos— pusieron de manifiesto el egoísmo esencial de la codicia. Los estadounidenses se sintieron repentinamente repulsados por lo que se habían convertido.

Pero al tratar de culpar a los demás, es probable que vayamos demasiado lejos. Al difamar a los codiciosos directores ejecutivos, podemos terminar alejándonos de las personas más cualificadas para proporcionar un buen liderazgo corporativo en los difíciles días que nos esperan. En un artículo reciente sobre la codicia, el neoyorquino argumentó que «sobre todo, es hora de reducir el mito del todopoderoso CEO… [m] la mayoría de los directores ejecutivos son eminentemente reemplazables». Puede que haya algo de verdad en esto, pero muchos de los psicólogos con los que hablé creen que hay un argumento fuerte por hacer en defensa de las personalidades narcisistas que hemos empezado a satanizar. Como señala Richard Geist del Instituto de Psicología e Inversiones, los directores ejecutivos «necesitan tener cierta grandiosidad si van a liderar. Sin egos grandes, la mayoría de los directores ejecutivos generalmente no pueden hacer crecer con éxito sus empresas». Reemplazar egoístas ambiciosos por hombres modestos puede calmar nuestra ira, pero también puede dañar aún más nuestra economía. Al comparar a Winston Churchill con su otrora oponente Clement Attlee, un crítico afirmó que Attlee era el mejor hombre porque era más modesto. Churchill, con ingenio característico, riposted, pero «tiene mucho de qué ser modesto».

En su clásico Libro del cortesano, el estadista y escritor italiano del Renacimiento Baldassare Castiglione sostuvo que el cortesano perfecto debía practicarse en «disciplina». Con esto, Castiglione no quiso decir castigo, sometimiento o penitencia. En latín, el idioma de las personas educadas en ese día, disciplina significaba «entrenamiento, una forma de vida ordenada». En otras palabras, las personas más idóneas para servir a una comunidad son aquellas que se han entrenado para ser conscientes de sus instintos más básicos, como la codicia, y los han integrado en sus personalidades de una manera que crea orden y significado. Freud estuvo de acuerdo en que este método de disciplina es el desafío central al que nos enfrentamos como seres humanos. Argumentó que nuestra misión es hacer que el inconsciente sea consciente para que podamos sublimar nuestros instintos al bien mayor. «Donde estaba», escribió, «habrá ego». Eso no sería fácil, admitió Freud, pero la civilización vale la pena.


Escrito por
Diane Coutu



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