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Mujer, raza y clase por Angela Y. Davis

Mujer, raza y clase por Angela Y. Davis
Mujer, raza y clase por Angela Y. Davis

Mujeres, raza y clase (1981) es una colección de ensayos que exponen cómo el racismo, el sexismo y el clasismo se entrelazaron en la lucha por el sufragio femenino en Estados Unidos. Con especial énfasis en los errores históricos del movimiento feminista dominante, traza un camino para un feminismo antirracista y anticlasista.

Sobre la autora

Angela Yvonne Davis es una célebre autora, académica y activista nacida en Birmingham, Alabama. Se doctoró en filosofía por la Universidad Humboldt de Berlín y es profesora emérita distinguida de la Universidad de California, Santa Cruz. Es ampliamente reconocida por su activismo de toda la vida en la lucha contra diversas formas de opresión.

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Profundiza en tu compromiso con la justicia social comprendiendo cómo se entrelazan el racismo, el clasismo y el sexismo.

Cuando Angela Davis publicó su histórico libro Mujeres, Raza y Clase en 1981, la gente empezó a aclamarla como una importante nueva feminista. El libro iluminaba las luchas de las mujeres marginadas, cuyas voces no suelen ser escuchadas, e impulsaba una lucha más radical e inclusiva por la emancipación de la mujer.

Pero en su momento, Davis se encogió de hombros ante el término “feminista”. No le parecía correcto. En un discurso de 2017, recuerda haber pensado: “¡No soy una feminista! Soy una revolucionaria negra”.

¿Cómo podía la autora de un libro tan preocupado por los derechos de las mujeres no aceptar el término “feminista”?

Porque en aquella época, las preocupaciones de la clase media y de los blancos dominaban el feminismo dominante. Era un feminismo que ignoraba las necesidades, experiencias e intereses de las mujeres que no encajaban en ese molde.

Hoy en día, el feminismo se está abriendo gracias al trabajo realizado por las feministas de color, las mujeres de clase trabajadora y las mujeres trans. Está evolucionando hacia lo que se denomina feminismo interseccional, un feminismo que tiene en cuenta cómo las diversas formas de opresión, como el racismo, el clasismo y el sexismo, se entrecruzan en diferentes modos de discriminación. Se aventura a comprender la complejidad de los prejuicios que experimentan las personas con identidades marginadas superpuestas para combatir esas opresiones interconectadas.

Mujeres, raza y clase es un texto pionero del feminismo interseccional, y en este resumen exploraremos sus argumentos clave. Repasaremos la historia del movimiento por los derechos de la mujer en EEUU que probablemente no hayas aprendido en la clase de historia, y extraeremos las lecciones de los errores cometidos en el pasado.

Antes de empezar, ten en cuenta que hablaremos de violaciones, violencia, racismo y otros temas potencialmente desencadenantes. Por favor, ten cuidado al leer.

La mujer bajo la esclavitud

Comencemos nuestro estudio histórico de los derechos de la mujer a principios del siglo XIX, cuando los roles sociales estaban claramente divididos por sexo de la forma más tópica. Si eras una mujer en el siglo XIX, estabas destinada a ser madre, y tus cualidades esenciales se consideraban de crianza, delicadeza y fragilidad.

Es decir, a menos que fueras esclava.

Aunque el papel de la mujer negra bajo la esclavitud se suele describir como el de una trabajadora doméstica, la mayoría de las mujeres esclavizadas -al igual que sus homólogos masculinos- trabajaban en el campo. Desde el amanecer hasta el atardecer, siete de cada ocho esclavizados trabajaban bajo la dura amenaza del látigo, y tanto los hombres como las mujeres sufrían azotes y mutilaciones con regularidad.

Pero aunque se les consideraba sin género en los campos, las mujeres sufrían dos opresiones adicionales bajo sus esclavistas a causa de su sexo.

En primer lugar, se las clasificaba como “reproductoras” y se las explotaba por su capacidad reproductiva hasta sus límites biológicos. Dado que el comercio internacional de esclavos se había abolido a principios del siglo XIX, los propietarios de esclavos valoraban la capacidad de la mujer esclavizada para multiplicar la mano de obra esclava en las décadas previas a la Guerra Civil. Sin embargo, los propietarios de esclavos no eximían a sus preciadas “reproductoras” del trabajo de campo si estaban embarazadas o amamantando.

El segundo abuso especial que sufrieron las mujeres bajo la esclavitud fue la coacción sexual. Aunque la violación era un problema que afectaba a las mujeres independientemente de su clase o etnia, afectaba especialmente a las mujeres negras, debido en parte a los estereotipos racistas persistentes de que las mujeres negras eran promiscuas e inmorales. Pero también era una expresión directa del presunto derecho del amo de la esclavitud sobre el cuerpo y la vida de la mujer. La violación era un arma de dominación constantemente esgrimida sobre la voluntad de resistencia de las mujeres negras, y se utilizaba para desmoralizar a sus maridos y amantes. Era una táctica empleada para recordar a las mujeres su feminidad esencial, que, según la visión supremacista masculina de las mujeres de la época, era pasiva, indefensa y débil.

Sin embargo, las mujeres esclavizadas eran todo menos débiles.

Además de la fuerza física que adquirían gracias a las interminables horas de trabajo en el campo, la opresión especialmente inhumana que soportaban las llevó a desarrollar personalidades fuertes consideradas contrarias a los ideales de la feminidad del siglo XIX. Estas cualidades las personifica Harriet Tubman, pero no eran exclusivas de ella.

Los testimonios revelan que muchas mujeres esclavizadas lucharon por su autonomía y afirmaron su igualdad con tanta o más pasión que sus homólogos masculinos: habitualmente luchaban contra sus violadores con uñas y dientes, envenenaban a sus amos, planeaban paros laborales y revueltas, formaban comunidades de fugitivos y se guiaban unas a otras hacia el norte, hacia la libertad. Un historiador señala que, probablemente debido a la constante amenaza de violación, las mujeres esclavizadas hacían especial hincapié en la prisa a la hora de planear la huida; expresaban su frustración por la lentitud de los abolicionistas blancos.

Además, las mujeres negras se consideraban iguales socialmente a los hombres en sus comunidades, compartiendo las tareas domésticas y logrando una igualdad en su vida doméstica que las diferenciaba de las demás mujeres de su época. De este modo, lograron algo realmente extraordinario: convirtieron la igualdad negativa de la opresión compartida en una igualdad positiva expresada en sus vidas privadas.

Los relatos y las contribuciones de las mujeres esclavizadas a menudo se pasan por alto o se excluyen, pero la lucha actual por la emancipación de la mujer tiene mucho que aprender de ellas. Sus experiencias acumuladas las llevaron a desarrollar para sí mismas nuevas normas de feminidad que hacían hincapié en la autosuficiencia y la igualdad sexual, una postura notablemente moderna en el siglo XIX.

Esto sentaría las bases para que las mujeres negras desempeñaran un papel clave en la afirmación de la igualdad en las luchas interrelacionadas de la feminidad, la raza y la clase. También significaba que tenían necesidades y luchas específicas en el movimiento por los derechos de la mujer que aún estaban por llegar, y que las mujeres blancas a menudo malinterpretaban y traicionaban. Profundizaremos en la turbia historia del movimiento por los derechos de la mujer en la siguiente sección.

El abolicionismo y los derechos de la mujer: Dos luchas interrelacionadas

En la década de 1830, los abolicionistas estaban ganando un impulso significativo. En 1831, el esclavizado Nat Turner dirigió un levantamiento en Virginia; esto marcó el inicio del movimiento abolicionista organizado. Y en esos años, el abolicionismo -más que cualquier otra causa social- atrajo a las mujeres blancas, que acabaron formando una base importante del movimiento.

Las mujeres blancas se sintieron atraídas por el abolicionismo en parte debido a la indignación que sentían al saber que sus hermanas negras eran agredidas sexualmente con tanta frecuencia. El movimiento también dio a las mujeres blancas de clase media un propósito después de que la industrialización las hubiera despojado de sus antiguos papeles productivos en la sociedad y las hubiera dejado insatisfechas en su vida doméstica. A través de su activismo, encontraron el reconocimiento más allá de sus papeles de esposa y madre. Las mujeres de la clase trabajadora también apoyaron la causa en gran número. Pero como las jornadas laborales de 12 horas eran habituales en aquella época, no eran tan visibles porque tenían mucho menos tiempo para organizarse y hacer peticiones.

Sin embargo, lo más destacable es que las mujeres blancas -tanto las amas de casa como las obreras- se unieron a la causa porque vieron que su propia opresión estaba relacionada con la opresión de los negros. Las mujeres obreras de los molinos se pusieron en huelga en 1836, protestando porque sus condiciones de explotación apenas se diferenciaban de la esclavitud. Y las mujeres de clase media, insatisfechas en casa, comparaban con frecuencia el matrimonio con la esclavitud.

A medida que las mujeres blancas se agitaban y organizaban para la abolición con un fervor cada vez mayor, su propia opresión se hizo más evidente. Al fin y al cabo, estaban formalmente excluidas del ámbito político, no podían votar por su causa y experimentaban continuamente el sexismo dentro de la campaña antiesclavista. Cuando las abolicionistas Lucretia Mott y Elizabeth Cady Stanton viajaron a Londres para asistir a la Convención Mundial Antiesclavista de 1840, se enfurecieron al encontrarse excluidas por el voto de la mayoría y literalmente cercadas de la conversación.

Mott y Stanton utilizaron su frustración -y las habilidades activistas que habían adquirido en la campaña por el abolicionismo- para poner en marcha el movimiento organizado por los derechos de la mujer. En 1848, celebraron la primera convención sobre los derechos de la mujer en Seneca Falls, Nueva York.

Stanton estaba ansiosa por impulsar el sufragio femenino en la convención. Pero en aquel momento, esto era demasiado radical incluso para su coorganizadora Mott. Al igual que la mayoría de las demás mujeres de la convención, Mott lo consideraba demasiado descabellado. También creía que socavaría el incipiente apoyo a los derechos de la mujer.

El único participante de la convención que apoyó públicamente a Stanton fue el antiguo abolicionista esclavizado Frederick Douglass, que también fue el único asistente negro de la convención. Defendió enérgicamente el sufragio femenino, que recibió un apoyo marginal.

Además de la cuestión del derecho al voto de las mujeres, el tema más destacado de la convención fue la institución del matrimonio, y cómo éste privaba a las mujeres de sus derechos de propiedad. De este modo, la convención reflejó principalmente los dilemas de las mujeres blancas de clase media con propiedades de las que preocuparse; prácticamente ignoró los intereses de las mujeres de clase trabajadora.

¿Y las mujeres negras? No se las invitó, ni siquiera se las mencionó en los documentos de la convención, a pesar de que el movimiento por los derechos de la mujer se originó por la afinidad con las dificultades de los negros, ¡y de las mujeres negras en particular!

El hecho de que la convención no tuviera en cuenta las necesidades y los intereses de las mujeres negras y de la clase trabajadora prefiguró un racismo y un clasismo más evidentes en el movimiento que se desarrollaría en las décadas siguientes. Consideraremos esto, y otros errores históricos, en la siguiente sección.

Racismo y clasismo en el movimiento por los derechos de la mujer

Después de Seneca Falls, surgieron convenciones sobre los derechos de la mujer por todo el país. Pero el sufragio femenino seguiría siendo muy controvertido durante años, y no se conseguiría hasta 1919. La cuestión se debatió en una convención de mujeres celebrada en Akron, Ohio, en 1851, en la que la ex esclava Sojourner Truth fue la única mujer negra que asistió. Allí, ella sola salvó la convención de los provocadores supremacistas masculinos.

Los bulliciosos interrumpidores argumentaron que el derecho de las mujeres a votar era incompatible con la debilidad femenina. ¿Cómo podía concederse algo tan importante como el derecho al voto a una mujer que ni siquiera podía pasar por encima de un charco o subir a un carruaje sin la ayuda de un hombre?

Las mujeres blancas se trabaron la lengua, pero Sojourner Truth se levantó y refutó poderosamente a los hombres en un discurso ahora famoso llamado “¿No soy una mujer?”. Con una sencillez sorprendente, señaló que nadie la había ayudado a pasar por encima de un charco o a subir a un carruaje. ¿Pero eso significaba que no era una mujer? Había trabajado tan duro como cualquier hombre, y había sido azotada como cualquier esclavo. ¿Pero no era una mujer? Había dado a luz a trece hijos y había sentido el dolor de una madre al ver que casi todos ellos eran vendidos como esclavos. ¿Quiénes eran esos hombres para decirle que era del sexo débil?

Los hombres se quedaron boquiabiertos, y muchas de las mujeres lloraron de orgullo y gratitud. Pero más allá de salvar a la convención de los interrumpidores sexistas, el discurso de Truth fue significativo porque es un claro ejemplo de cómo el feminismo es más poderoso cuando se integra con perspectivas antirracistas y anticlasistas. Porque Truth no sólo estaba preguntando a los hombres “¿No soy una mujer? – también era un comentario sobre los prejuicios de clase y raza de las mujeres presentes. Puede que esas mujeres aplaudieran a Truth cuando demostró ser útil para “su” causa, pero varias de ellas habían intentado impedir su participación en primer lugar.

A medida que el siglo avanzaba hacia el estallido de la Guerra Civil, las principales feministas fracasaron repetidamente en su intento de integrar los derechos de la mujer con las luchas antirracistas y anticlasistas. Elizabeth Cady Stanton, por ejemplo, se oponía con vehemencia al sufragio de los hombres negros. Creía que si los hombres negros recién liberados obtenían el voto antes que las mujeres, eso haría que los hombres negros fueran superiores a las mujeres blancas, y la supremacía masculina se extendería.

O bien, Susan B. Anthony, la líder más destacada de los sufragistas. Puede que haya apoyado en privado las luchas antirracistas y haya sido jefa de estación en el Ferrocarril Subterráneo en su juventud, pero al final capituló ante el creciente racismo del clima de posguerra. Públicamente, dejó de lado sus compromisos antirracistas por, según sus propias palabras, “la conveniencia”. Incluso se negó a admitir a las mujeres negras en la asociación sufragista para apaciguar a sus miembros blancos del sur.

El debilitamiento de la solidaridad de Stanton y Anthony con los negros reflejaba la omnipresencia del racismo a finales del siglo XIX. En 1894, la segregación legalizada, las privaciones económicas y el reino de la ley del linchamiento aterrorizaban a los negros de todo el país. La postura pública “neutral” de Anthony en cuestiones de raza implicaba que algo tan abominable como el linchamiento podía pasar sin comentarios. Y, en efecto, la asociación sufragista abandonó simbólicamente a toda la población negra de la nación durante el peligroso periodo que siguió a la emancipación, un periodo marcado por una intensa represión y sufrimiento.

El clasismo también hizo retroceder al movimiento. En 1893, bajo el liderazgo de Anthony, la asociación del sufragio aprobó una resolución en la que se sugería que el derecho al voto sólo se concediera a quienes estuvieran alfabetizados. En un principio, esta idea se propuso para convencer a los sureños blancos de que apoyaran el sufragio femenino; un examen de alfabetización excluiría a la mayoría de los votantes negros y aseguraría así la supremacía blanca. Pero la resolución también excluía del voto a la clase trabajadora y a los inmigrantes, que en general tampoco sabían leer. De este modo, la asociación del sufragio expresó indirectamente su alineamiento con la clase capitalista, que tenía mucho que ganar bloqueando el acceso de la clase trabajadora al poder político.

Con esta traición a los intereses de las mujeres negras y de la clase trabajadora, sostiene Davis, el movimiento principal por los derechos de la mujer se había convertido en un esfuerzo totalmente blanco y de clase media a finales de siglo. Una vez más, los intereses de las mujeres blancas privilegiadas y burguesas estaban por encima de todos los demás grupos marginados.

La necesidad de un movimiento interseccional por los derechos de la mujer

Veamos ahora cómo esta falta de incorporación de los movimientos por los derechos de la mujer con un enfoque interseccional se manifiesta en una cuestión que sigue siendo muy relevante hoy en día: la lucha por los derechos reproductivos.

Como afirma Davis, el derecho al control de la natalidad es ventajoso para todas las mujeres, independientemente de su clase o etnia. Para las mujeres de color, podría decirse que era más urgente en las décadas que precedieron al caso Roe v. Wade, ya que las tasas de mujeres negras y puertorriqueñas que morían a causa de abortos ilegales eran mucho más altas que las de las mujeres blancas. Podría haber sido un tema que uniera a las mujeres de todos los orígenes sociales, y llegar a ser mucho más poderoso por ello. Pero la campaña por el derecho al aborto no consiguió atraer a un número considerable de mujeres de color.

¿Cómo pudo ocurrir esto?

Bueno, en primer lugar, las primeras feministas que defendían los derechos reproductivos hacían hincapié en el control de la natalidad como medio para adquirir educación y mejores carreras, oportunidades que excluían a las mujeres negras y de clase trabajadora, tuvieran o no hijos. Y, en segundo lugar, las activistas empezaron a hacer circular la idea de que las personas empobrecidas tenían la obligación moral de reducir el tamaño de sus familias para crear una menor carga para la sociedad.

Además, los defensores del control de la natalidad empezaron a aceptar el miedo cada vez más extendido al “suicidio racial”. A finales del siglo XIX se produjo un descenso en la tasa de natalidad de los blancos de clase media, lo que condujo a un movimiento eugenésico en auge que se filtró en muchos aspectos de la vida americana. En 1905, el presidente Roosevelt llegó a proclamar en un discurso oficial que “hay que mantener la pureza de la raza”.

Estas ideas empezaron a infiltrarse en la campaña por los derechos reproductivos, y acabaron convirtiéndose en el tema central del movimiento. Al igual que las sufragistas apelaron a los supremacistas blancos para conseguir el derecho al voto, los defensores del control de la natalidad buscaron el apoyo de los racistas: popularizaron la idea del control de la natalidad como una forma de que los blancos mantuvieran su mayor número de población y evitaran la reproducción de los negros y los inmigrantes.

En 1919, Margaret Sanger, la líder del movimiento de control de la natalidad, declaró que “la cuestión principal del control de la natalidad” era “más hijos de los aptos, menos de los no aptos”. La lucha por el control de la natalidad se redefinió como un mandato racista de control de la población.

El efecto de este cambio fue desastroso. La Sociedad de Eugenesia utilizó el pánico al “suicidio racial” para impulsar leyes de esterilización obligatoria en al menos 26 estados antes de 1932, ordenando que se impidiera quirúrgicamente a las mujeres “no aptas” dar a luz.

En 1970, aproximadamente el 20% de las mujeres negras y chicanas estaban esterilizadas. En 1976, se calcula que el 24% de las mujeres indígenas estaban esterilizadas. Y a lo largo de los años 70, se esterilizó a un espantoso 35 por ciento de las mujeres puertorriqueñas. Todas estas mujeres fueron despojadas de su futuro reproductivo por una política demográfica racista.

Al alinearse con los eugenistas y promover ideales racistas, los primeros defensores de los derechos reproductivos fracturaron el movimiento y obstaculizaron su potencial progresista. Davis sugiere que si los activistas de la reproducción de la década de 1970 hubieran examinado esta problemática historia de su movimiento, podrían haber entendido por qué tantas mujeres de color eran reacias a unirse a la causa.

En definitiva, los derechos reproductivos han seguido siendo atacados. Y las mujeres indígenas, chicanas, puertorriqueñas, negras e inmigrantes han seguido siendo esterilizadas involuntariamente. Angela Davis reclama un movimiento integrado de derechos reproductivos: uno que también luche por el derecho a la reproducción y que haga la guerra contra el abuso de la esterilización.

Conclusiones finales

El mensaje clave de este resumen es que el feminismo dominante debe ampliarse para incluir las perspectivas de las mujeres BIPOC, de clase trabajadora, inmigrantes y otras mujeres marginadas. Las luchas contra las desigualdades sociales son más fuertes cuando adoptan un enfoque interseccional. Al rastrear los errores históricos del movimiento por los derechos de las mujeres de la corriente principal, Davis nos invita a considerar cómo la historia podría haberse desarrollado de forma diferente si los actos de solidaridad fueran más comunes, y nos desafía a aprender de los errores del pasado.